2.2.6. 各個時代下的恩典之約
§ 6. 各個時代下恩典之約的同一性
所謂「恩典之約的同一性」，是指救恩計畫在所有時代——包括族長時代、摩西時代與基督時代——都是相同的。關於此議題，學界存在許多意見分歧，而在表述方式上的差異則更多。索西尼派（Socinians）聲稱，在舊約經濟下，並沒有永生的應許，且救恩的條件並非對基督的信心。雷蒙派（Remonstrants）承認族長們得救了，且是藉著基督得救，亦即憑藉救贖主將要成就的聖工；但他們也質疑舊約中是否給予了任何直接的永生應許，或者對救贖主的信心是否為神接納人的條件。關於此點，雷蒙派的《信條辯護》（Apology for the Confession of the Remonstrants）在論及對耶穌基督的信心時說：「Et certum esse locum nullum esse unde appareat fidem istam sub V. T. præceptam fuisse, aut viguisse.」（且確定沒有任何經文顯示，這種信心在舊約之下曾被要求或存在。）埃皮斯科皮烏斯（Episcopius）亦言：「Ex his facile colligere est, quid statuendum sit de quæstione illa famosa, An vitæ æternæ promissio etiam in Veteri fœdere locum habuerit, vel potius in fœdere ipso comprehensa fuerit. Si enim speciales promissiones in fœdere ipso veteri expressæ videantur, fatendum est, nullam vitæ æternæ promissio disertam in illis reperiri. Si quis contra sentiat, ejus est locum dare ubi illa exstat: quod puto impossibile esse. Sed vero, si promissiones Dei generales videantur, fatendum ex altera parte est, eas tales esse, ut promissio vitæ æternæ non subesse tantum videatur, sed ex Dei intentione eam eis subfuisse etiam credidebeat.」（由此可輕易推論出，對於那個著名的問題——即永生的應許是否在舊約中有一席之地，或者說是否包含在約本身之中——該如何定論。若舊約本身所表達的是特殊的應許，則必須承認，在其中找不到任何明確的永生應許。若有人持相反意見，他必須指出該應許存在之處：我認為這是不可能的。但若視其為神的普遍應許，則另一方面必須承認，這些應許的性質使得永生的應許不僅似乎隱含其中，且根據神的旨意，我們也應相信它確實包含在內。）
浸信會（Baptists），特別是宗教改革時期的浸信會，並不持有關於此議題的共同教義。重洗派（Anabaptists）不僅以極其貶抑的言詞談論舊約經濟及該時代下猶太人的狀態，而且為了維護其獨特的體系，他們必須否認與亞伯拉罕所立的約包含了恩典之約。浸信會認為嬰兒不能成為教會成員，且此成員身分的記號不能適當地施予任何沒有知識與信心的人。然而，不可否認的是，嬰兒被包含在與亞伯拉罕所立的約中，且他們接受了割禮——即該約所指定的印記與記號。因此，對於他們的理論而言，必須將亞伯拉罕之約視為一個僅僅是民族性的約，與恩典之約完全區隔開來。
羅馬天主教徒（Romanists）假設救贖恩典是透過聖禮傳遞的，且鑑於古代以色列大眾在許多場合中至少是被神棄絕的（儘管他們參與了當時所設立的聖禮），他們被迫假設舊約聖禮與新約聖禮之間存在根本差異。前者僅僅象徵恩典，後者則實際傳遞恩典。由此得出結論：那些生活在基督徒聖禮設立之前的人並未真正得救。他們的罪並未被赦免，而是被「忽略」（pretermitted）或「越過」。在死亡時，他們並未進入天堂，而是進入了一個稱為「先祖之所」（limbus patrum）的地方與狀態，在那裡他們處於一種消極的境況，直到基督降臨；基督死後降入陰間（sheol），將他們救贖出來。
與這些不同的觀點相反，教會一貫的共同教義是：救恩計畫從起初就是一樣的。對於背道所帶來的禍患，有著同樣的拯救應許，有著同樣的救贖主，有著參與救贖福分的同樣條件，且對於所有擁抱神慈愛邀約的人，有著同樣完全的救恩。
在判定古代神的子民所擁有的知識程度時，我們不應受限於我們自己從舊約聖經中發現恩典教義的能力。至於百姓從先知那裡得到了多少補充性的教導，或他們被賦予了何種程度的神聖啟示，我們不得而知。然而，從新約聖經的著作中可以清楚看出，在基督降臨時，猶太人中間所流傳的救恩計畫知識，遠比我們僅僅閱讀舊約所認為的可能程度要高得多。他們不僅普遍且確信地期待彌賽亞，這位彌賽亞既是教師也是拯救者，而且虔誠的猶太人還在等候以色列的救恩。他們談論聖靈以及聖靈將要施行的洗禮，就像今日的基督徒一樣熟悉。我們之所以能得知基督降臨前的人所領受的真理份量，主要來自新約作者的斷言以及他們對古代聖經的闡釋。
因此，從整本聖經——從新約，以及從新約中那具有無謬權威所解釋的舊約——我們得知救恩計畫始終如一；擁有同樣的應許、同樣的救主、同樣的條件，以及同樣的救恩。
基督降臨前所作的永生應許
對於那些生活在基督降臨前的人，其所領受的應許與我們今日所領受的是一樣的，這一點很明確。墮落後，神立即給予亞當救贖的應許。該應許包含在「女人的後裔要傷蛇的頭」這一預言中。在此經文中，很明顯蛇就是撒但。牠是試探者，所宣告的咒詛旨在臨到牠身上。「傷牠的頭」意味著致命的傷害或傾覆。這位在我們始祖身上得勝的黑暗之君，將被擊倒並被剝奪其勝利。這種傾覆將由女人的後裔來完成。這句話可能指女人的子孫，從這個意義上講，它傳達了一個重要的真理：人類將戰勝撒但。但它顯然具有更具體的指涉。它指的是某一位個體，他以一種對他而言獨特的方式，成為女人的後裔。從預言的類比中可以清楚看出這一點。當應許亞伯拉罕說萬國必因他的後裔得福時，將「後裔」理解為他的子孫（希伯來民族）是很自然的。但我們從使徒的直接斷言（加 3:16）中確知，其意指的是某一位個體，即基督。同樣地，當以賽亞預言「耶和華的僕人」將要受苦、得勝，並成為萬民福分的源頭時，許多人曾經且現在仍將其理解為指猶太民族，因為神經常稱祂的僕人為以色列。然而，所指的僕人是彌賽亞，而百姓被包含在預言中的程度，並不超過「救恩是從猶太人出來的」這一說法。在所有這些及類似的案例中，我們有兩位關於聖靈真實含義的嚮導。其一是隨後出現的聖經解釋性宣告，其二是預言的應驗。我們從事件中知道誰是女人的後裔；誰是亞伯拉罕的後裔；誰是示羅；誰是大衛的子孫；誰是耶和華的僕人；因為在基督裡並藉著祂，所有關於他們的預言都應驗了。女人的後裔要傷蛇的頭。但唯有基督，且唯有基督，來到世上是為了除滅魔鬼的作為。祂宣告這就是祂使命的目的。撒但就是那壯士，基督來到是為了奪去他的武裝，並從他手中救出那些被他任意擄去的人。因此，我們擁有在墮落後立即賜給我們始祖的救贖應許，由他們傳給後代，以作永久的紀念。這一應許在救贖主真正降臨之前，不斷地被重複與擴充。在這些額外且更完整的預言中，救贖的本質被展現得愈發清晰。這普遍的應許包含了許多具體的應許。因此，我們發現神應許祂忠心的子民赦免他們的罪、恢復祂的恩寵、更新他們的心，並賜下祂的靈。在基督時代，沒有比這些更高的福分被提供出來。而對於這些福分，古代神的子民熱切地渴慕並祈求。舊約，特別是詩篇及早期聖經中其他敬虔的部分，充滿了這類祈禱與渴慕的記錄。沒有什麼比「在基督降臨前，聖潔的人已蒙應許獲得赦免與神的恩寵」更為明確的了，而這些正是今日應許給我們的福分。
使徒在希伯來書第十一章教導說，族長的盼望並不侷限於今生，而是定睛於未來的存在狀態。因此，這種狀態必然已向他們啟示，且永生必然已應許給他們。因此他說（第十一章 10 節），亞伯拉罕「等候那座有根基的城，就是神所經營所建造的」。這就是天堂，從第 16 節可以清楚看出，那裡說：「他們卻羨慕一個更美的家鄉，就是在天上的。所以神被稱為他們的神，並不以為恥，因為他已經給他們預備了一座城。」他告訴我們，這些古代的聖徒甘願犧牲一切世上的好處，甚至生命本身，「不肯苟且得釋放，為要得著更美的復活」。這在基督降臨前很久就是猶太人的共同信仰，這點可見於《馬加比二書》7:9，那裡臨死的殉道者對折磨他的人說：「你這暴君，你奪去我們今世的生命，但世界之王必使我們這些為祂律法而死的人復活，進入永生。」我們的主教導我們，亞伯拉罕、以撒、雅各仍然活著；且亞伯拉罕所在之處就是天堂。他的懷中是信徒安息之所。
基督，兩約之下的救贖主
以上對於聖經所提供的證據展示得極不完整，這些證據表明救贖的應許，以及救贖所包含的一切——赦免、成聖、神的恩寵與永生——從起初就賜給了神的子民。同樣清楚的是，救贖主在所有時代下都是同一位。那位被預言為女人的後裔、亞伯拉罕的後裔、大衛的子孫、大枝、耶和華的僕人、和平之君的，就是我們的主耶穌基督，神的兒子，道成肉身的神。因此，祂從起初就被高舉為世界的盼望，即人類的救主（Salvator hominum）。祂在祂所有的職分中被顯明出來，即先知、祭司與君王。祂的工作被描述為一種祭物，也是一種救贖。這一切是如此顯而易見，且被如此普遍地承認，以至於無需引用證明經文。僅需參考新約關於此主題的普遍宣告就足夠了。我們的主命令猶太人查考聖經，因為聖經為祂作見證。祂說摩西和先知寫的都是關於祂的事。從摩西和眾先知起，祂向門徒解釋聖經中指著自己的一切話。使徒們開始傳福音時，不僅到處從聖經證明耶穌是基督，而且不斷引用聖經來支持他們關於祂位格與工作的教導。他們正是從舊約證明祂的神性；祂的道成肉身；祂死亡的代贖性質；祂確實是一位為百姓作挽回祭的祭司，同時也是先知與君王；以及祂將要受死、第三日復活、升天，並被賦予對全地及所有受造物等級的絕對權柄。新約中關於基督的教導，沒有一項是使徒不宣稱在先前時代就已經啟示過的。因此，他們明確斷言，無論是在祂降臨前還是降臨後，人類都是藉著祂及其死亡的功效而得救。使徒保羅說（羅 3:25），基督被立為挽回祭，是為了赦免罪惡，不僅是「在如今的時候」（ἐν τῷ νῦν καιρῷ），也包括在神寬容時期所犯的罪。而在希伯來書 9:15 中，更明確地斷言祂死是為了贖人在前約之時所犯的罪。因此，正如啟示錄 13:8 所言，祂是「從創世以來被殺之羔羊」。這至少是該經文普遍且最自然的解釋。
彌賽亞的啟示無疑已在舊約中作出，足以使整個猶太民族的目光轉向盼望與信心。往以馬忤斯路上的兩位門徒所說的：「我們素來所盼望要贖以色列民的就是祂」，揭示了百姓普遍的期待與渴望。保羅多次提到彌賽亞是以色列的盼望。他宣稱藉著基督得救贖的應許，是百姓盼望的偉大目標。當他在猶太人的法庭及亞基帕王面前受審時，他一貫聲稱，在傳講基督與復活時，他並未背離列祖的宗教，而是堅持它，反倒是他的敵人背離了它。「現在我站在這裡受審，」他說，「是為指望神向我們祖宗所應許的。」（徒 26:6。）他又對羅馬的猶太人說（徒 28:20）：「因為以色列人所指望的，我被這鍊子捆鎖。」參見使徒行傳 23:6；15:1。在以弗所書 1:12，他稱猶太人為 οἱ προηλπικότες ἐν τῷ Χριστῷ，即「那些在基督降臨前就盼望彌賽亞的人」。在使徒行傳 13:27，他說猶太官長棄絕了基督，因為他們不認識「每安息日所讀的先知的話」，他們「定祂的罪，正應了先知的話」。他告訴我們（32-33 節），在祂裡面有「那應許祖宗的話」，他說：「神已經向我們這作兒女的應驗了，叫耶穌復活（或譯：顯現出來）」，即那位久候的救主。無需在此點上多費筆墨，因為一位將要救贖神子民的個人彌賽亞的教義，不僅遍布舊約，而且在新約中處處被宣告為在我們主耶穌基督的降臨與工作中得以應驗的偉大應許。
信心是從起初就有的救恩條件
既然福音中對我們所作的應許，與那些生活在基督降臨前的人所領受的是同一個應許；既然向他們啟示的救贖主，與現在作為我們信心對象的救贖主是同一位；那麼必然得出結論：救恩的條件或條款，當時與現在是一樣的。所要求的並非僅僅是對神的信心或信靠，或單純的敬虔，而是對所應許之救贖主的信心，或對藉著彌賽亞得救贖之應許的信心。
這一點不僅從剛提到的考量中顯而易見，而且進一步證明如下：（1）使徒教導說，無論在基督之前還是之後，信心而非行為都是救恩的條件。他在羅馬書中不僅斷言，而且證明了這一點。他論證說，從本質上講，罪人靠行為稱義是一個矛盾。如果他們是罪人，他們就因自己的行為而受定罪，因此不能靠行為稱義。此外，他證明舊約處處談論的是白白的赦免與神對人的接納；但如果是白白的，就不可能是靠功德的。他進一步以亞伯拉罕為例進行論證，根據聖經的明確宣告，亞伯拉罕是因信稱義的；他引用古代先知的話，確立了當時與現在同樣真實的偉大原則：「義人必因信得生」。（2）其次，他證明所指的信心是對應許的信心，而不僅僅是普遍的敬虔或對神的信靠。他說，亞伯拉罕「總沒有因不信，心裡起疑惑，反倒因信，心裡得堅固，將榮耀歸給神，且滿心相信神所應許的必能作成。」（羅 4:20-21。）（3）使徒證明，作為族長信心對象的具體應許，就是藉著基督得救贖的應許。他們被要求相信那個應許；而神真正的子民確實相信了。大眾誤解了所應許之救贖的本質；但即使在他們的情況下，作為他們信心對象的仍然是救贖的應許。那些受聖靈教導的人知道，這是一種從罪的罪咎與權勢中，以及從隨之而來的與神隔絕中得救贖。因此，保羅在加拉太書 3:14 說，亞伯拉罕的福已經臨到外邦人。因此，那福分就是現在藉著福音提供給所有人的福分。
因此，不僅從這些明確的宣告——即從起初就要求對所應許之救贖主有信心——而且從舊約充滿了藉彌賽亞得救贖之教義這一公認的事實來看，得出結論：那些接受舊約宗教的人，接受了該教義，並對神關於祂兒子的應許行使了信心。希伯來書在很大程度上旨在表明，整個舊約時代都是新約的預表，如果忽略其對基督的指涉，它就失去了所有的價值與意義。因此，否認舊約聖徒的信心是對彌賽亞及其救贖的信心，就是否認他們對自己所領受的啟示與應許的含義有任何了解。
保羅在羅馬書 3:21 說，福音中所啟示的救恩方法，早已在律法和先知中啟示出來；而他在加拉太書 3:13-28 中的明確目標，是證明我們所處的約，以及我們據以得救的條款，與亞伯拉罕所立的約是同一個約，在該約中，救贖的應許是建立在對那位「萬國必因祂得福」者的信心條件之上。這是一個先於摩西律法的約，而該律法不能廢除或使其無效。
恩典之約或救恩計畫，從起初在所有要素上都是相同的，因此得出結論：首先，與重洗派的觀點相反，基督之前的神子民構成了一個教會，且該教會在所有時代下都是同一個。它始終擁有同樣的應許、同樣的救贖主，以及同樣的成員條件，即對作為世界救主的神的兒子有信心。
從同樣的前提得出結論，與羅馬天主教徒的觀點相反，在基督降臨前去世的神子民，其救恩是完全的。他們確實蒙了赦免、成聖，並在死後進入了那些在基督信仰中去世的人現在所進入的狀態。這得到了我們的主與使徒所教導內容的證實。應許給我們的救恩，正是舊約聖徒已經進入的救恩。外邦信徒將與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。亞伯拉罕的懷中是所有信徒的安息之所。保羅為福音之下的信徒所主張的一切，就是他們是亞伯拉罕的子孫，並分享他的產業。如果真是這樣，那麼整個假設恩典與救恩僅透過基督聖禮傳遞的儀式理論，必然是錯誤的。